गीता श्लोक 1.1 का अर्थ: धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे | Bhagavad Gita 1.1 – Meaning & Life Lessons

- Aditya Tripathi
- Jan 11, 2026


Dhṛtarāṣṭra uvāca -
Dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ |
Māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya ||
धृतराष्ट्र ने कहा - हे संजय! धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में युद्ध की इच्छा से एकत्र हुए मेरे पुत्र और पाण्डु के पुत्र क्या कर रहे हैं?
Dhritarashtra said - O Sanjaya, assembled on the sacred land of Kurukshetra, eager to fight, what are my sons and the sons of Pandu doing?
| Sanskrit | Transliteration | Word Meaning (English) | Word Meaning (Hindi) |
|---|---|---|---|
| धृतराष्ट्र उवाच | Dhritarashtra uvācha | Dhritarashtra said | धृतराष्ट्र बोले |
| धर्मक्षेत्रे | dharmakṣetre | in the field of dharma / righteous battlefield | धर्म के क्षेत्र में / धर्मभूमि में |
| कुरुक्षेत्रे | kurukṣetre | in Kurukshetra (name of battlefield) | कुरुक्षेत्र में (युद्धभूमि) |
| समवेता | samavetā | assembled / gathered together | एकत्रित हुए |
| युयुत्सवः | yuyutsavaḥ | desiring to fight / eager for battle | युद्ध करना चाहते थे / युद्ध की इच्छा रखने वाले |
| मामकाः | māmakaḥ | my sons / my people | मेरे पुत्र / मेरे लोग |
| पाण्डवाः | pāṇḍavāḥ | the sons of Pandu | पांडव (पांडु के पुत्र) |
| च | ca | and | और |
| एव | eva | also / indeed | भी / ही |
| किम् | kim | what | क्या |
| अकुर्वत | akurvata | did they do | उन्होंने किया |
| संजय | sañjaya | O Sanjaya | हे संजय |
यह भगवद्गीता का पहला श्लोक है, लेकिन इसमें न तो कृष्ण का उपदेश है और न ही अर्जुन की समस्या। फिर भी, यही श्लोक पूरे गीता-ज्ञान की भूमिका तैयार करता है।
This is the first verse of the Bhagavad Gita. It contains no advice, yet it sets the psychological foundation for the entire scripture.
गीता किसी उपदेश से नहीं, बल्कि मानव मन की अवस्था से शुरू होती है - जहाँ भय, आसक्ति और पक्षपात मौजूद होते हैं।
The Gita begins not with philosophy, but with the human mind caught in fear and attachment.
धृतराष्ट्र का प्रश्न जानकारी पाने के लिए नहीं था, बल्कि अपने भय, मोह और पक्षपात की पुष्टि के लिए था। वह धर्मक्षेत्र में भी केवल “मेरे” और “तुम्हारे” को देख पा रहा था।
Dhritarashtra’s question was not meant to discover truth, but to protect his fear, attachment, and bias. Even on the field of Dharma, he could only see “my side” and “your side.”
👉 गीता हमें यह समझाती है कि जब हम प्रश्न सत्य जानने के लिए नहीं, बल्कि अपनी सोच को सही ठहराने के लिए पूछते हैं, तब ज्ञान नहीं आता, केवल भ्रम गहरा होता है।
The Gita reminds us that when questions are asked to justify our beliefs rather than seek truth, wisdom does not arise, confusion only deepens
धर्मक्षेत्र केवल कुरुक्षेत्र नहीं है, हर वह स्थिति धर्मक्षेत्र है जहाँ हमें सुविधा और विवेक, भय और सत्य के बीच चुनाव करना होता है।
Dharmakshetra is not just Kurukshetra; it is every situation where we must choose between comfort and conscience, between fear and truth.
गीता श्लोक 1.1 सिखाता है कि जब प्रश्न भय और पक्षपात से पूछे जाते हैं, तब ज्ञान प्रकट नहीं होता।
Gita Shloka 1.1 teaches that when questions are asked out of fear and bias, true knowledge does not reveal itself.
धृतराष्ट्र जानते हैं कि कुरुक्षेत्र धर्म की भूमि है, फिर भी उनका प्रश्न धर्म का नहीं, परिणाम का है।
Dhritarashtra knows Kurukshetra is a land of dharma, yet his concern is about outcomes, not righteousness.
हमारे जीवन में भी अधिकांश संघर्ष इसी कारण होते हैं - हम जानते हैं क्या सही है, लेकिन डरते हैं कि उसका परिणाम क्या होगा।
Most inner conflicts arise not from ignorance, but from fear of consequences.
“मेरे पुत्र” और “पाण्डु के पुत्र” - यही भाषा पक्षपात की जड़ है।
“My sons” versus “the sons of Pandu” - this subtle division reveals deep attachment.
जहाँ “मेरा” आता है, वहाँ निष्पक्षता स्वतः समाप्त हो जाती है।
The moment “mine” enters, objectivity disappears.
धृतराष्ट्र शारीरिक रूप से अंधे हैं, पर गीता यहाँ मानसिक अंधेपन की ओर संकेत करती है।
Dhritarashtra’s blindness symbolizes psychological blindness.
आज का अंधापन आँखों का नहीं, सत्य से बचने की प्रवृत्ति का है।
Modern blindness is not of sight, but of awareness.
संजय केवल दूत नहीं हैं, वे साक्षी हैं, जो कि बिना आसक्ति के देखते हैं।
Sanjaya represents the unbiased witness.
जीवन में हर व्यक्ति को एक “संजय” चाहिए - जो हमें ईमानदारी से वास्तविकता दिखा सके।
Everyone needs a Sanjaya in life who acts like an honest mirror.
👉 क्या आपके जीवन में कोई ऐसा “कुरुक्षेत्र” है जहाँ आप जानते हैं कि क्या सही है, लेकिन फिर भी परिणाम से डर रहे हैं?
Is there a Kurukshetra in your life where you know the right path, yet fear its outcome?
यदि आप भगवद्गीता को केवल श्लोकों के रूप में नहीं, बल्कि उनके गहरे अर्थ और जीवन-दृष्टि के साथ पढ़ना चाहते हैं, तो प्रमाणिक अनुवाद बहुत आवश्यक है।
गीता प्रेस, गोरखपुर द्वारा प्रकाशित श्रीमद्भगवद्गीता शुद्ध पाठ और सरल व्याख्या के लिए सबसे अधिक विश्वसनीय मानी जाती है।
👉 यहाँ से प्रमाणिक भगवद्गीता (Hindi) देखें (Amazon पर उपलब्ध)
To truly understand the Bhagavad Gita beyond the verses, choosing an authentic and reliable translation is essential.
The Gita Press (Gorakhpur) edition is widely respected for its accuracy, simplicity, and faithfulness to the original text.
👉 Explore a trusted edition of the Bhagavad Gita (English Commentary) on Amazon
गहन साधना और आंतरिक चिंतन के लिए - Sadhak Sanjeevani by Swami Ramsukhdas Ji from Gita Press Gorakhpur
यदि आप गीता श्लोक 1.1 की शास्त्रीय एवं गहन व्याख्या पढ़ना चाहते हैं, तो IIT कानपुर द्वारा संचालित Gita SuperSite पर उपलब्ध टीका अत्यंत प्रामाणिक है।
For readers seeking a classical and scholarly commentary on Bhagavad Gita 1.1, the explanation available on Gita SuperSite (IIT Kanpur) is a highly authentic reference.
👉 गीता श्लोक 1.1 की गहन व्याख्या | Deep Commentary on Bhagavad Gita 1.1
Bhagavad Gita 1.1 records King Dhritarashtra’s question about the events at Kurukshetra. It sets the stage for the Gita by revealing fear, attachment, and inner conflict even before the war begins.
This shloka shows that the Gita begins not with action, but with confusion. It highlights how attachment and bias cloud judgment, making it deeply relevant to everyday human decisions.
The key lesson is that wisdom arises only when we seek truth honestly. Questions asked to protect fear or bias do not lead to clarity or right action.
Dharmakshetra represents any situation where one must choose between conscience and convenience. In daily life, it appears in relationships, work decisions, and moral dilemmas.
It reminds us that inner battles often begin before external conflicts. Recognizing fear, attachment, and bias within ourselves is the first step toward right decision-making.
यह श्लोक धृतराष्ट्र के प्रश्न को दर्शाता है, जो युद्ध की शुरुआत में उनके भय, मोह और पक्षपात को प्रकट करता है। यही प्रश्न गीता के पूरे संवाद की भूमिका बनता है।
गीता यह दिखाना चाहती है कि ज्ञान की यात्रा अक्सर भ्रम और भय से शुरू होती है। जब तक मन की स्थिति स्पष्ट नहीं होती, तब तक सही मार्ग दिखाई नहीं देता।
धर्मक्षेत्र केवल युद्धभूमि नहीं है, बल्कि हर वह स्थिति है जहाँ हमें सही और सुविधा में से किसी एक का चुनाव करना होता है।
यह श्लोक सिखाता है कि पक्षपात और भय से पूछे गए प्रश्न हमें सत्य से दूर ले जाते हैं। सच्चा ज्ञान तभी आता है जब हम सच को स्वीकार करने के लिए तैयार हों।
हाँ, यह श्लोक आज भी उतना ही प्रासंगिक है क्योंकि यह हमारे भीतर चलने वाले संघर्ष, निर्णय और मानसिक द्वंद्व को समझने में मदद करता है।
Sign up for free and be the first to get notified about new posts.
